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二、冼夫人精神与中国文化基本精神
冼夫人在冯氏家族的影响下，接受中原文化的思想，因此，她的思想观念与中国传统文化一脉相通，体现着中国文化的基本精神。
（一）天人合一
“天人合一”是中国古典哲学的根本观念之一，主要认为天人相应，即人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。根据儒家的观念，天道和人性是有联系的。孟子说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天也。”认为天有善善恶恶之心，人性天赋，善端余生具有，因而性、天相通，人性也可“则天”。从史书记载可见，冼夫人的善性是天生的。她未出嫁时，就“毎劝宗族为善”，并规劝兄长冼挺停止侵掠旁郡。作为俚族的首领，冼夫人在与冯宝结婚以后，要求俚族“使从民礼”，尊崇汉族礼俗，实际上就是按照“天”的意志行事。冼夫人晚年时期，每年“岁时大会”，即把梁、陈、隋三朝封赏的物品陈列在庭中，并告诫子孙，经历三朝而赐物俱存，是“忠孝之报”。在她看来，忠于国，孝于家，就是顺应天时，因此必然会获得上天吉祥的报答。这种观念正是天人合一思想的表现，反映了道德理性与自然理性的一致。
（二）以人为本
以人为本，“就是指以人为考虑一切问题的根本，就是肯定在天地人之间，以人为中心，在人和神之间，以人为中心。”[10]换言之，就是对一切问题，都以人为出发点，同时也以人作为归宿点。
在中国古代的政治思想体系中，以人为本的主要内容是以民为本，这是统治阶级的道德诉求和政治方略。《管子·霸言》中说：“夫霸王之所始也，以人为本。本理则国固，本乱则国危。”其后发展为孟子的“民为贵，君为轻，社稷次之。”“民贵君轻”是中国古代最精彩的思想命题之一，其核心理念是：在政治权力本原的意义上，民众比君主更重要。那么，怎样才能“以民为本”呢？从统治者的角度来看，就是“爱民”，也就是“仁”的思想。以人为本在中国古代有治国固本的功能。孟子提出著名的仁政说，要求把仁的学说落实到具体的政治治理中，实行王道，使政治清平，人民安居乐业。孟子提出重点在改善民生，要“制民之产”，种田植桑，让百姓没有温饱之忧，以稳定国家立本的基础。
冼夫人在长达数十年的政事中，以人为本的精神得到充分的展示。无论是反对动荡的平叛，还是基于统一的改弦更张，都是从保护百姓、稳定岭南的角度采取的方略，是儒家以人为本思想主导的行为。有学者认为冼夫人在岭南多次政权更迭中能够三代不易，保持其地位，是大智慧的表现。实际上，这更充分体现的是冼夫人的仁爱思想。因其爱民，一切以百姓作为她行事的出发点和归宿，才有这样的决策和行为，冼夫人也从其行为中体现出个人道德精神境界的升华。
（三）中庸和谐
贵和谐，尚中道，是中国文化的基本精神之一。在中国古代，有“和同之辩”。“同”是把相同事物组合在一起，但这样的组合仅仅是相同事物数量的集合，没有质的变化，因此不能产生新的事物。“和”则不同，“和”是指不同事物相配合而达到平衡，使矛盾均衡统一，并由此产生新的事物。在古代长期发展的历史过程中，逐渐确立了“重和去同”的思想。这种思想肯定了事物的差异性、多样性和统一性。这种思想运用于国家、民族、文化的范畴，使不同民族和文化在矛盾激荡中趋于认识的统一，形成了中国多民族统一的国家。各个民族都有生存的权力和空间，各个民族都向往和平共处的和谐安定，使国家的稳定统一具有了坚实的思想基础。
在梁、陈时期，俚族对于汉族和中原文化是排斥的，因此对于中央朝廷的命官、法规、礼俗都是不接受的。冯融一家，“自业及融，三世为守牧，他乡羁旅，号令不行。”冼夫人作为俚族的首领，却一改俚族的传统思维，张开怀抱，接纳与俚族文化截然不同的汉族文化。她自己由俚族首领的身份嫁给汉族官员，开辟了汉俚通婚的先河，也开辟了两个民族、两种文化相融的道路。冼夫人终其一生，都接受并尊崇汉族礼法，对岭南少数民族地区进行管理和教化。在俚汉之间、官民之间、中央与地方之间出现的多种矛盾，冼夫人都能够居中调解，很好地处理，最终达到稳定和谐。可以说，冼夫人是具有“中道”观念的高明的政治家。其行为，体现了“重和去同”思想的深深烙印。
（四）刚健有为
刚健有为是中国文化的基本精神之一，是人们处理天人关系和人际关系的总原则，是中国人积极的人生态度的集中的理论概括和价值提炼。《易经》中提出：“天行健，君子以自强不息。”是说天体运行不止，因而生生不息。人应该效法天，刚健有为，自强不息。
刚健，是指在处理人与天的关系和人与人的关系时，要发挥人的主观能动性，积极地把握自然和社会规律，趋利避害，从而为人的生存与发展服务。同时，无论在人与自然的斗争中，还是在人类社会中，都应具有坚忍不拔、自强不息的品质。有为，是指作为个体，应该有理想，有追求，有人生目标，并且为理想和目标奋斗。个人的理想和目标，应该同社会群体的整体利益和发展相一致，也就是要尽个人的力量，促进社会发展、国家强盛和人民幸福。刚健有为的文化精神，决定了人处在自然和社会之中，既要顺应天时，也要因时而变，与时俱进，否则不能适应自然和社会的变化，在物竞天择之中最终被淘汰。这就需要进行社会变革，择优去劣，从而在残酷的生存环境中获取一席之地，并且得到发展。
冼夫人虽然是俚族的首领，但对于中华文化的刚健有为精神有着深刻的领会和体现。她认识到国家统一是大趋势，是保持岭南安定、百姓安居的根本，就坚定不移地加以维护，哪怕是朝廷数度更迭也毫不改易。在维护国家统一的过程中，无论是儿子成为人质的受迫，还是岭南各州拥戴的诱惑，都没有让冼夫人产生背离中央朝廷而割据一方的念头。对于影响统一稳定的局面，她并不是坐等中央朝廷的指示，而是根据大局要求，主动出击，袭李迁仕，拒欧阳纥，迎韦洸，讨王仲宣，告赵讷，以及数次巡抚州郡，安定民心，为岭南的统一作出了卓越的贡献。冼夫人还积极地推行汉族礼法，引进先进的生产技术，发展生产，制止俚族相互攻击，改变社会风俗，推进社会发展。冼夫人确立了拥护国家统一、保护百姓安居、促进民族和谐、发展社会生产的大目标，并身体力行，不断推进，最终达到了她所期望的目标，建立了卓著的功勋，这得益于她所具有的刚健有为精神的内在推动力。
三、冼夫人信仰的价值功能
信仰，是指对人们对某种理论、学说、主义的服膺和尊崇，并把它奉为自己的行为准则和活动指南，它是一个人做什么和不做什么的根本准则和态度。信仰是在一定的文化中产生的，是对特定文化的核心肯定。信仰的指向是意义，意义的背后是价值。因此，信仰也是一个文化的价值系统。
信仰的形成有内外两个因素，这两个因素都与人的价值观密切相关。从内部因素，即人的自身来说，信仰是人类特有的心理现象。是人对自身之外的物质或者精神的信任和依赖。之所以会产生这种信任和依赖，是因为人类认识到自身的不足而自我怀疑。这种信任与依赖是有价值趋向的。从外部来说，信仰往往是受社会和宗教的传统影响而形成。而社会的各种观念和宗教，都是具有明显的价值取向的。在古代中国，传统的儒家思想、道教和佛教，是不同的信仰，表面看是文化的不同，然而究其核心，体现出不同的价值追求。儒家文化追求在创造财富的过程中实现自我价值，体现出一种入世的哲学。道家文化主张以完善自我来带动和谐的社会，是一种出世的哲学。佛教文化主张在为他人献爱心、为社会做贡献的过程中实现个人价值的最大化，实际上是以出世的思想做入世的事业。儒家的人生观是积极进取，建功立业。道家是顺其自然，自我完善。佛教是慈爱众生，无私奉献。可以看出，信仰什么，就表明信仰者的价值追求。
冼夫人去世以后，民间尊崇信仰她，实际上就是表示对冼夫人功绩的肯定。并且从最初的祖先崇拜，进而发展为英雄崇拜，以至于成为神灵崇拜，这一条由人到神演变的路径，正是对冼夫人精神认同的不断深化，也就是对冼夫人爱国、为民、忠贞、诚敬的高度认同，就是对中国传统文化中天人合一、以人为本、中庸和谐、刚健有为精神的高度认同，从而确立了冼夫人信仰的价值追求。
〔项目基金：广东省哲学社会科学2010年规划项目“冼夫人文化及其民间信仰研究”（GD10DL10）〕
参考文献：
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[10]张岱年,方克立:中国文化概论[Ｍ].北京：北京师范大学出版社，2004:290.
作者简介：1.李润，广东石油化工学院教授，广东省冼夫人文化研究基地主任；2.张春丽，广东石油化工学院历史系。
